第3版:政教专刊

传统武术从实用功夫到生活艺术的时代变迁

□ 高宇峰

每当有自称“传统武术大师”的人,在现代搏击场上很快就败下阵来,网上总会吵得沸沸扬扬,而这对真正传承传统武术的人来说,心里很不是滋味。因为它戳破了一个尴尬的现实,以前能保命、能杀敌的真功夫,为啥现在好多人觉得是“花拳绣腿”?其实这背后,是传统武术跨越千年的大转变——从单纯能打的“实用功夫”,变成了能滋养精神、传递文化的“生活艺术”,这是一次实实在在的文明转化。

传统武术一开始就是“能打的功夫”。它生在冷兵器时代,那时候不管是战场上打仗保国家,还是普通人出门防坏人,学武术的核心目的就是用最快、最有效的方法制住敌人,甚至在生死较量中活下来。每一招每一式,都是经过无数次生死考验练出来的,藏着对力量、速度和人体要害的精准把握。这就是为了应对生存危机的实用技能,说白了就是“能打”才有用。但后来社会变了,法治越来越完善,再也不是以前那种“弱肉强食”的时代,需要拼个你死我活的场景越来越少。传统武术最厉害的“杀伤力”,没有了用武之地。如果还抱着“只有能打才叫武术”的想法,跟时代脱节是必然的。现在没人想着用打架来解决问题,这样武术的立足之本自然就动摇了。

有困难就有改变,有压力就有新生。传统武术的出路,不是非要去现代擂台上“证明自己能打”,而是要拓展自身的价值,完成从“能打的术”到“养心的艺”的转变。这两者差别特别大:“术”是用来攻击、对抗的实用技能,是用拳头制敌;“艺”是能让人心里舒服、传递文化的东西,是用动作表达美感、寄托想法。现代武术的转变,就是从前者转化到后者,这样才能跟上时代的脚步。

这种转变可不是把动作编得好看点就行,而是有三个实实在在的突破:

第一,用处从单一变多样。以前武术就一个用处能打能杀。现在不一样了,武术像大树的根脉,伸到了生活的方方面面:小孩学武术,能锻炼专注力和身体协调性;老人练武术,能修身养性、调理气血;舞台上的武术表演,翻腾跳跃、刚柔并济,能向全世界讲好中国故事;对普通人来说,武术更是强身健体、放松心情的日常选择;对于真正爱好武术的还可以拜师学艺,传承真正能打的武术。现在武术从“专门用来杀伐的工具”,变成了“大家都能用的平台”,喜欢它的人越来越多,意义也越来越广。

第二,境界从“对着干”变成“心连心”。“术”的核心是对抗,是打败对方;而“艺”的核心是共鸣,是连接彼此。武术里加了审美和文化内涵后,就不再只盯着输赢。没学过武术的人,能被太极拳那种行云流水的美感打动;外国人能通过长拳的刚劲,感受到生命的力量;我们中国人练的时候,还能从一招一式里体会到“止戈为武”的道理,甚至想起家国情怀。就这样,武术成了一座桥,连接起个人和健康、个人和文化,甚至不同国家、不同文明的人。

第三,生命力从“快失传”变成“火起来”。以前的传统武术,因为招式致命、训练又苦又严,只有少数人能学,传承起来特别难,随时可能失传。变成“艺”之后,武术变得安全了,美感也能被更多人接受。现在中国有上亿人练太极拳,全世界有数千万人学中国武术。武术既是藏着的秘籍、是少数人守护的“活化石”,更是融入当下生活、充满活力的文化。就像太极拳能普及,就是因为推手练习不怎么伤人,还带着阴阳平衡的哲学思想,刚好符合人们现在追求精神满足的需求。

说到底,传统武术变成现代武术,核心是一次价值的重生。它不是丢掉了“能打的本事”,而是在这个基础上,完成了一次华丽的升级。它保留了武术动作的精妙架子,却给它加了审美、哲学和精神的灵魂。于是,武术从一种“保命杀伐工具”,变成了一个“传递美好、有深层意义”的文化符号。

当我们不再需要靠武术保命、杀敌的时候,它没有消失,而是选择了进化,变成了能陶冶情操、沟通心灵、彰显文化的“艺术”。这不是武术的衰落,恰恰是它生命力强大的最好证明。从能致命的功夫,到能养心的艺术,传统武术完成了一次成功的“时代适应”,在人类的精神世界里,找到了一个永远闪亮的新位置。这条从“术”到“艺”的路,正是中华古老智慧在时代浪潮中,从容又深刻的延续。