编者按：

《诗经》是中国诗歌的滥觞。

白军君先生极爱《诗经》，多年诵读揣摩，有独到的见解和感悟。某天闲聊，说自己半生蹉跎，年轻时的梦想，都已雨打风吹、斑驳迷离，然独于《诗经》，痴迷至今。我闻言大喜，当即邀请军君撰写一系列读《诗经》的小文章。军君踌躇再三，说《诗经》乃诗歌圣典，古今大家，解《诗》读《诗》者不计其数，自己才疏学浅，岂敢造次。我笑道：别人的再好，也是别人的。你讲你的，有何不可？既然爱，何以证明？空言无益。军君默然良久，遂慨然允诺，于是便有了这个栏目《读<诗>笔记》。这期刊发第一篇《为什么是荇菜》，请诸君共赏。

《诗经》三百，《关雎》为首，可见在孔圣人心里，《关雎》的重要。就是今天，《关雎》依然闪耀着它厚重而深远的诗学光芒。我的问题是，《关雎》如此显要的一首诗为什么要写荇菜？为什么非得要荇菜作比，难道就不能用别的植物代替荇菜吗？

关于《关雎》，自古以来有多种解读。在我看来它就是一首表达单相思的爱情诗。具体说，就是描写了一位“君子”向采摘荇菜的“窈窕淑女”求爱而不得的故事。因为文中我们没有看到对采荇淑女的具体描写，而对君子的求爱，淑女又是一个什么态度呢？文本中没有书写。只写到君子的忧思与烦恼——“寤寐思服”“辗转反侧”。 值得注意的是，第四、第五章出现了转折——前三章是君子单相思，有“求之不得”佐证，第四、五章的“琴瑟友之”“钟鼓乐子”是君子的幻想。在幻想中，君子不但获得了这位淑女的爱情，还和她生活在一起，像琴瑟一样的和谐。

依我看，《关雎》所写的只是君子单方面的遐想与幻觉，诗中的主人公与采摘荇菜的姑娘没有任何交往，甚至没有打过照面，君子只是站在河边远远的眺望着水中窈窕的姑娘在优雅的采摘荇菜，从诗里看不出采摘荇菜的姑娘什么表情，何种态度。如果此论成立，那么，《关雎》则在诗学上呈现出的朦胧之美则更加坐实了。这种君子求淑女的叙事模式，为中国人的爱情定了基调，它非常含蓄，其中关雎与河州象征着东方人始终飘渺朦胧的情感情境，而荇菜则成为诗意嫁接的首选。

我们知道，在诗歌写作中，当某个核心意象频繁出现时，表明诗人与它具有隐秘的关联，分享着隐喻意义上的文化气息。中国文化具有食草特征，植物是汉语诗歌的图腾，植物更符合中国传统诗学里的温柔敦厚。

为什么必须是荇莱呢？

荇菜是河中之菜。中国的传统诗学和传统文化具有强烈的阴性气质，水为阴性，植物也为阴性，荇菜为水中植物，无论气质还是意象，荇菜入诗强化了中国传统文化的这种阴性气质。

水中长长短短的荇菜随风飘浮摇曳和身材苗条的姑娘类比，这是一位斯文青年感情上本能性的心理反应。河边的君子和水中的淑女（君子想象中的）应该有一段不近的距离，君子只能看到女子的苗条身段，还有随波摇曳的荇菜，这种空间感构建了《关雎》飘渺朦胧的审美。

荇菜，花朵黄色，浓艳，与《关雎》表达的热烈明快的爱情非常吻合。

荇菜，易成活，其根和横走的根茎生长在底泥中，茎枝悬于水中，生出大量不定根，水涸后，荇菜也不会死去，其茎枝可在泥面匍匐生根，向四周蔓延生长，《关雎》中的荇菜表达了古人的生命崇拜。

荇菜的繁殖力极其旺盛，它有两种繁殖手段，一是用种子繁殖，二使用根基繁殖，双管齐下，因此能在大自然中拥有广泛的分布。荇菜的再生能力不容小觑，生长季节收获三四次仍能再生，《关雎》中的荇菜表达着古人的生殖崇拜。

只有参差的荇菜，才可以“左右流之”，正因为“左右流之”，淑女才可以“左右采之”“左右芼之”，正是姑娘这些采摘荇菜的优雅动作和婀娜身影，才引发了君子的情思。

如果用莲花代替荇菜可以吗？

答案是否定的。荇菜为浮叶植物，浮于水面。莲高出水面很多，“采莲南塘秋，莲花过人头。”站在岸边根本就看不到莲中之人。《关雎》中的小伙只是眺望，所以只能是水中的荇菜。

荇菜，生于水中，而且必须是生于《诗经》之“河”的水中。

附：

周南·关雎

关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。